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“世界主義”與“顔色革命”
发布日期:2019-11-25 03:11:33

來源:《紅旗文稿》2015/08  作者:吳興唐

 

      近年来,在学术界的一定范围内,存在着对“世界主義”的討論,贊成者有之,反對者也有之。作爲學術問題討論,見仁見智,無可非議。但把“世界主義”的帽子扣在我國獨立自主對外政策的頭上,把我國的國際新戰略說成“具有世界主義情懷”和“世界主義思想”,就顯得別有用心了。

      “世界主义”是西方在国际政治学上的一种学术思想,是同西方的“自由、民主、平等”价值观联系在一起的,这同我国的“和平共处”、“和谐世界”、“利益共同体”、“命运共同体”根本不是一回事。

      “世界主义”起源于古希腊的斯多葛派,主张以世界理性为主宰的世界一体化,认为既然人类是一个整体,就应该只有一个国家,即世界国家。斯多葛学派复杂多变,前期有唯物主义倾向,后期为唯心主义,宣扬宗教神秘主义和宿命论,即所谓“新斯多葛主义”。它在当时的帝王、大臣等奴隶主上层人物中很有影响。恩格斯在《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》一文中对其批判说:罗马帝国“企图清楚地表现了一种世界宗教来充当世界帝国的需要。但是一种新的世界宗教是不能这样用皇帝的敕令创造出来的。新的世界宗教,即基督教,已经从普遍化了的东方神学和庸俗化了的希腊哲学、特别是斯多葛派哲学的混合中悄悄地产生了”。恩格斯的批判说明,“世界主义”老祖宗斯多葛派一开始就“充当世界帝国的需要”。

      19世纪末20世纪初,资本主义进入垄断资本主义阶段。侵略和掠夺殖民地和半殖民地、附属国成为帝国主义特征之一。此时兴起的“世界主义”,则成为西方发达国家对广大殖民地进行侵略扩张的思想工具。第二次世界大战结束之后的冷战初期,“世界主义”成为西方反对世界大规模民族解放和民族独立运动的工具,也成为在意识形态上反对共产党领导的社会主义国家的工具。在20世纪50至60年代,许多殖民地国家纷纷独立,“世界主义”也就消沉下去了。

      最近十多年来,有些学者依据国际形势发生的巨大变化,试图重新评估“世界主義”,把“世界主義”混同于“世界大同”、“全球治理”加以推崇。有的學者在論述經濟全球化時,想方設法把全球化往“世界主義”方向拉。宣揚“全球化帶來人類利益高于國家和民族利益”、“人權高于主權”、“國家主權已經過時”、“全球化爲世界政府奠定了深厚的現實基礎”、“一切都要服從于全球的世界政府的主權”,以及“超越國家和民族的普世價值奠定了全人類趨向一體化的世界社會和世界模式的現實基礎”等言論,主張“沒有政府治理的全球共治”。這完全就是古希臘和近代“世界主義”的現代翻版。幾十年來的國際現實說明,“全球化”是一把雙刃劍,它在促進了世界經濟發展的同時,也帶來了更多的風險與挑戰。

      美国在世界经济全球化和国际格局多极化的形势下,推行“新霸權主義”戰略,主要表現爲:經濟上推行“新自由主義”;政治上對發展中國家、轉型國家和社會主義國家推行以“人權高于主權”爲旗幟的“顔色革命”。追根溯源,其根子都在西方核心價值觀,“世界主義”就是其中的一種思想源流。

      我国奉行和平共处五项原则,其第一项就是相互尊重国家主权和领土完整。而“世界主義”同和平共處五項原則是背道而馳的。在建設中國特色社會主義偉大事業和實現中華民族偉大複興的過程中,我們要始終強調維護國家主權和領土完整,防範“顔色革命”。不僅要同“世界主義”等形形色色的西方核心價值觀劃清界限,更要對這些思想的侵蝕提高警惕。